martes, 13 de septiembre de 2016

Que nos deja el Congreso Mundial de Conservación de la IUCN a los pueblos indígenas.

La IUCN es una de las organizaciones ambientalistas más antiguas del mundo creada en 1948. Tiene una membresía de agencias de gobierno, y organizaciones no gubernamentales nacionales e internacionales. El Congreso Mundial de Conservación se realiza cada cuatro años y esta vez se realizó en el mes de Septiembre en Honolulu, Hawái, USA. Participaron alrededor de 45 representantes de los pueblos indígenas de América Latina y el Caribe, Norte América, Rusia, Asia, África y el Pacifico. Luego de una fuerte incidencia en los miembros de la IUCN los pueblos indígenas lograron avanzar en algunas de sus demandas.

“Los compromisos de Hawái” como se le llama a la declaración, reconocen los aportes, valores y la sabiduría de los pueblos indígenas para fortalecer la cultura de la conservación, además consideran a los pueblos indígenas y las mujeres de las comunidades locales como solución al desafío climático ya que están intrínsecamente involucrados en la adaptación y  mitigación del cambio climático.

Pueblos Indígenas como miembros de la IUCN. Uno de los temas más importantes que se aprobó después de 16 años de discusión es la nueva categoría de la membresía de las organizaciones de los pueblos indígenas. Participé al igual que otros colegas en un grupo de contacto para escuchar comentarios finales con el  fin de presentar la moción a la Asamblea para su aprobación. La Asamblea de la IUCN aprobó la enmienda al artículo 4 cuyo texto de la inclusión se leería así: Los miembros de la IUCN……f. “las organizaciones de pueblos indígenas son instituciones y asociaciones establecidas por los pueblos indígenas para el progreso de las comunidades indígenas”, art.7 “Las agencias de gobierno, organizaciones no gubernamentales nacionales e internacionales, las organizaciones de los pueblos indígenas y afiliados llegaran a ser miembros de la IUCN…..” Esto quiere decir que las organizaciones de los pueblos indígenas pueden aplicar para su membresía a la IUCN y deben considerar los otros requisitos entre los cuales esta trabajar en temas de conservación.

Temas pendientes. Colegas de Centroamérica organizaron una sesión para evaluar la “Promesa de Sydney” como resultado del Congreso Mundial de Áreas Protegidas realizado en 2014 y que se organiza cada 10 años. En esta promesa se incluye avanzar en la inclusión de los derechos de los pueblos indígenas a sus tierras, territorios y recursos, la participación de las mujeres y jóvenes indígenas en acciones de conservación, categoría indígena, etc.

En esta sesión la IUCN regional de Mesoamérica y el caribe mencionó que ha incluido en sus actividades el derecho al consentimiento libre previo e informado, además de la participación de las mujeres en sus iniciativas. Colegas Centroamericanos mencionaron que muchas veces las políticas aprobadas a nivel internacional o en las mismas instituciones poco se conocen a nivel local donde se implementan las iniciativas, por tanto se requiere reforzar entrenando a los técnicos locales. La participación de los jóvenes aún es un tema que se debe reforzar y es parte de la promesa de Sydney; en Hawái la edad promedio de los participantes estaba un poco alta, éramos pocos los jóvenes. El día martes de la segunda semana durante el Congreso Mundial de Conservación ingresaron muchos niños y jóvenes pero parecía que solo por un momento.

Hay mucho camino por recorrer aun y es importante trabajar en la definición de ciertos indicadores para evaluar el cumplimiento de la promesa de Sydney e igualmente para lo que surja en Hawái.

Mociones adoptadas en Hawái. Algunas de las mociones adoptadas incluyen a los pueblos indígenas y requiere el esfuerzo de los miembros en la fase de implementación.

La moción 26 que tiene que ver con “Áreas protegidas y otras áreas importantes para la biodiversidad en relación con las actividades industriales y el desarrollo de infraestructura perjudiciales para el medio ambiente”, en esta moción se exhorta a los gobiernos evitar actividades industriales y desarrollo de infraestructura que afecte lugares sagrados y territorios donde se haga conservación. Algunos han indicado que es una decisión que ayudaría a prohibir minería en áreas sagradas y territorios indígenas, pero otros señalan que como se haría cumplir cuando solo se exhorta a los gobiernos, mucho trabajo por delante en esta materia.

La moción 29 tiene que ver con el  “reconocimiento y respeto de los territorios y áreas conservados por pueblos indígenas y comunidades locales (ICCA) que se traslapan con áreas protegidas”, aquí básicamente se pide que los Estados reconozcan las áreas comunitarias de conservación cuando se traslapen territorios indígenas con las áreas protegidas y que se elaboren orientaciones de buenas prácticas en conservación. Sobre este tema en el Congreso de Parques Nacionales y otras Áreas Protegidas de Bariloche se señala los Territorios Indígenas de Conservación (TICs), y el mismo compromiso de Hawái señala también los territorios Bioculturales – una mezcla de biodiversidad y culturas-, el lenguaje es diverso y que bien podrían ser parte de las categoría indígena que vemos a continuación.

La moción 88 trata sobre el “Sistema de categorías de áreas de gestión colectiva indígenas en Centro América”; para implementar esta decisión se establecerá un grupo de trabajo que construya una propuesta de un sistema de categorías de áreas de gestión colectiva y aparentemente no será solamente una categoría indígena sino que incluirá una diversidad que se ajusten a diferentes contextos.

La moción 97 trata de “Salvaguardar las tierras, territorios y recursos indígenas frente a desarrollos insostenibles”; para la implementación se creará un grupo de trabajo que consulte a diversos sectores para evaluar el alcance y los enfoques en cuanto al respeto de los derechos de los pueblos indígenas a la toma de decisiones en torno a sus tierras, territorios y recursos.

Si bien se han alcanzado algunos logros, quedan aún muchos asuntos pendientes en relación a los pueblos indígenas que se deberían impulsar en próximas reuniones de la IUCN. Ahora, los pueblos indígenas como nuevos miembros de la IUCN pondrán mayor esfuerzo en la implementación de los compromisos de Hawái. Si no se pone esfuerzo en la implementación, creo que seguiremos viéndonos en las próximas reuniones y hablando de los mismos temas.

Reporte de Vicky Tauli-Corpuz. La relatora especial sobre los derechos de los pueblos indígenas presentó un reporte sobre “Conservación y los derechos de los pueblos indígenas”, ella señala que las áreas protegidas tienen un potencial para proteger la biodiversidad y beneficiar la humanidad pero a la vez algunos casos han sido asociados con violación a los derechos humanos de los pueblos indígenas. Recomiendo leer el reporte

Pude escuchar en varias sesiones enfatizar el tema de los conocimientos, sabiduría y los derechos de los pueblos indígenas, pienso por un momento que se ha desarrollado bastante el discurso pero creo que hace falta implementarlo en la práctica.

Esto es un paso que se suma al reconocimiento de los derechos de los pueblos indígenas, a que exista una verdadera gobernanza con participación indígena de la gestión de las áreas protegidas.  

Johnson Cerda

martes, 22 de marzo de 2016

Conviviendo en la abundancia y los riesgos de la amazonia ecuatoriana.



Entre los meses de marzo y abril de cada año, es la época de las mil lluvias en la amazonia norte del Ecuador, cuya consecuencia son las inundaciones de los ríos y lagunas a lo largo del rio Napo. Los pueblos indígenas que viven en el área de Limoncocha al estar ubicado en el bosque húmedo tropical, reciben los beneficios de la abundancia en la pesca y algo de cacería de la temporada en zonas inundables. Sin embargo, también traen ciertos problemas de salud en la piel y sobre todo la malaria y el dengue. Era muy común el diagnóstico de la malaria en aquellas épocas de mi infancia, ahora el dengue es lo que los exámenes señalan está presente en Limoncocha, no estoy seguro desde cuando llego el dengue a la zona, pero sé que los primeros diagnósticos en el mundo señalan que se observó por el año 260 aproximadamente.

En este momento, muchas personas en Limoncocha se han contagiado con el dengue y aun así con los síntomas de dolores de cabeza y dolores “rompe huesos” siguen trabajando, uno de ellos es mi hermano, me dice que camina a la escuela cada día. Mi hermano es uno de los 100 millones de personas  anuales infectados por el dengue en el mundo y lleva casi dos semanas padeciendo con el virus. El decidió acudir a las consultas médicas en la primera semana de la enfermedad, lleva alrededor de cuatro consultas, un suero y también algunas inyecciones para calmar los dolores, todo esto equivale aproximadamente 360 dólares hasta el momento en menos de dos semanas. Aquellos que en la comunidad decidieron tratarse de manera tradicional no encuentran alivio a los dolores luego de tres semanas, muchas personas siguen explorando con las plantas del bosque. Mi hermano, señala que la medicina tradicional es tan amarga que descartó el tratamiento. Hay que entender que no hay medicamento que cure el virus del dengue, solo sabemos que pueden calmar los dolores.

Recuerdo que hace años se fumigaban las zonas urbanas para controlar el mosquito, sin embargo sin duda todos en mi pueblo habríamos sido en algún momento infectados por la malaria. Al parecer ahora no se realizan estas fumigaciones. Dicen los entendidos que usualmente el mosquito que transmite la malaria ataca en la noche y el que transmite el dengue ataca durante el día, esta noticia me llama la atención, porque el mosquito usualmente ataca  con intensidad entre las 6 de la tarde hasta las 7 de la noche, luego ya es más controlable.


Aun cuando se vive en una zona bendecida por los recursos que provee la naturaleza, no podemos controlar ciertas enfermedades; aquellos que practican la medicina tradicional no terminan de darnos respuestas alentadoras, seguro están en las etapas de pruebas aun.